今秋在北京，為慶祝建國五十七年舉辦的第三屆全國少數民族文藝會演上，各省市自治區的民間、專業藝術團體為國內外電視觀眾推出了一臺又一臺獨具地域特點和鮮明時代精神的優秀民族歌舞節目，中央電視臺不僅向國內外進行了全程實況轉播，并且在匯演期間和匯演結束后，組織了多場專題表演實況轉播，真可謂異彩紛呈，精品薈萃。其中我區代表團節目中，拉孜縣農民民間藝術團獻演的雪域民族稱之為生命節奏的遠古踏歌——“堆諧”震撼了首都舞臺，在全國上下引起了強烈的反響，其獨特的藝術魅力和高超的技藝征服了觀眾，在激烈的演藝競爭中榮獲了大獎。這一殊榮的獲得，不僅在首都文化藝術界中引起了轟動，而且，也引起了中央領導同志和有關部門的高度重視，并把拉孜縣農民民間藝術團繼續留在首都，參加國慶五十七周年的慶祝晚會，這不僅極大的鼓舞了拉孜縣農民民間藝術團的全體同志，而且對于促進西藏的藝術教育，藝術研究，藝術創作和藝術表演將會產生無可估量的積極的推動作用。

從沒受過專業訓練的拉孜縣民間藝術團的一群農村少女，頭戴瑪瑙“巴郭”，腰圍五彩“幫典”和腳穿長筒馬靴，頭纏紅色辯穗的年青小伙通過嫻熟的踢踏技藝和彈唱技能，以輕松，歡快，熱情奔放的表演，由衷地表達出雪域民族在建設社會主義和諧社會中的自信、自強、自富的樂觀情緒。他們那純樸、純情、純真而濃郁鄉土氣息的“堆諧”歌舞，不時散發出那股金色田野上青稞麥穗和豌豆花香的醉人的芬芳，讓人強烈地感受到雪域各民族在為建設小康西藏，平安西藏，和諧西藏的奮斗中所取得的新發展，新生活，新變化。真切的表演，讓人心潮澎拜，極賦感染力，讓觀眾實實在在地感受到和諧社會的強勁春風，催生了西藏廣大農牧民的創新意識和創造力，他們在致富路上充分把握時機，抓物質生產一樣，抓精神生產，利用“取之不盡，用之不竭”的“堆諧”歌舞資源，以科學發展觀，對待傳統文化、“取其精華，去其糟粕”，經過挖掘、整理、加工、把廣大群眾喜聞樂見的藝術形式——“堆諧”，打造成精品，這不僅滿足了人民的精神生活，而且為祖國歌舞藝術寶庫里增添了新的珍品，成為發展西藏的文化事業、文化產業、旅游經濟的新的亮點。

此次，拉孜縣農民民間藝術團的藝術實踐，使我深深地領悟到，絢麗多姿的藏族民間歌舞藝術，是發展社會主義新歌舞藝術的根本。西藏高原蘊藏著十分豐富的民族民間歌舞藝術、能歌善舞是我們這個民族的基本特征，歌舞藝術是最為藏族人民喜愛的表演藝術形式之一，它在藏族人民生活的沃土中根深葉茂，成為藏族人民生活中不可缺少的精神食糧。如何堅持科學發展觀，使這種獨具特色的民族歌舞形式與社會主義和諧社會的內容結合得更賦有色彩和無窮的魅力。這是我們需要認真研究的課題。已故的中國舞蹈大師吳曉邦同志在《舞蹈研究》一文中強調：“我是堅持主張保留少數民族文藝的特色，因為少數民族的舞蹈中有歌唱，歌唱和舞蹈緊密結合，是一種又歌又舞的形式，只有在舞臺上唱的時候，才是最動人的場面。”我認為，要發展創新藏族的民間歌舞藝術，首先需要學習、研究藏族民間歌舞文化，熟悉、掌握藏族歌舞特色及其在藏族人民生活中的地位和作用，下面就此談點個人的認識。

新中國成立后，我國民族民間歌舞藝術尤如春雨吹花，一時萬紫千紅，群芳爭妍。傳統的民間歌舞藝術即開始了跨時代的發展，在繼承與創新之路上創作演出了深受全國各民族以至國際友人欣賞的歌舞節目如：《豐收之夜》，《草原上的熱巴》，《洗衣歌》，《年青月亮》等……。這些具有傳統民族風格和時代氣息的歌舞藝術作品，通過生動的舞臺表演，起到了團結人民，鼓舞人民，教育人民的作用，同時在對外文化交流方面，發揮了其它形式無法替代的作用。

可是，從六十年代末期開始，人民群眾喜聞樂見的藝術形式之一——載歌載舞的民間歌舞藝術，幾乎成了被遺忘的角落。這種藝術形式，漸漸地在專業舞蹈工作者的創作中，在劇場的舞臺上很少見到，這種藝術形式仍留存在生養它的人民群眾之中。它在人民群眾生活中仍然發展著，也似乎并不孤獨地在飛著。這是什么現象呢？這種藝術形式已不再適應時代的發展而失去了繼續在專業文藝舞臺上存在的價值？或者，群眾已不再欣賞這種藝術形式？如若是這樣，它為什么又能繼續地在人民這塊肥沃的土壤中根深葉茂，散發出醉人的芳香。

我認為，一個國家或民族，之所以能自立于世界民族之林，就是因為這一國家或民族都有自己獨特的在各自不同的地理環境、經濟、政治，宗教的條件下產生的光輝燦爛的文化藝術，它是在各民族的生活生產方式的基礎上形成的特殊的表現民族心理狀態的意識形態。它符合這個民族的風俗、習慣和審美趣味。這是別的民族文化無法替代的。

1984年4月1日，中共中央關于印發《西藏工作座談會紀要》的通知，中發（1984．6）號文件中指出：“……藏族有古老的獨特的文化傳統，文學藝術遺產豐富多彩，是一個能歌善舞的民族。要十分尊重和科學繼承發展藏族的文化藝術，保護歷史文物古跡。藏漢等各民族間，在文化藝術上互相交流、互相學習、互相借鑒。”這是黨中央根據黨的民族政策和西藏的實際情況而提出的指導方針，它完全體現了馬克思主義的民族觀。別林斯基曾這樣說道：“世界上存在多少民族，就存在多少民族特色。因此，各民族的生活愈是紛沓雜陳，人類的生活愈是豐富多彩”。他又在《1846年俄國文學漫評》一文中寫道：“只有走不同的道路，人類才能達到它的一致的目標；只有存在著特色鮮明的生活，每個民族才能給這個共同的寶庫帶來它自己的一份貢獻。”同理，每個民族都應該有跟其他民族不同的文化，只有多種多樣的民族文化，才能使整個人類先進文化發出奇光異彩。如果某一個民族創造出高水平的，特色鮮明的民族文化，那它就為全人類作出了可貴的貢獻。

藏民族的祖先，為實現這一崇高的目標，在滄海桑田的漫長歲月中，不僅創造了舉世聞名的說唱藝術英雄史詩《格薩爾傳》和膾炙人口的抒情浪漫詩歌《仁青倉央嘉措情歌》以及別具特色的戲劇《熱巴》。而且，還創造了風格迥異，色彩斑讕的西藏各地民間歌舞藝術。這些，無疑都體現了我們民族的性格，智慧，理想及審美觀，為豐富祖國人類文化的寶庫，獻出了自己的聰明才華。

可是，今天的專業文藝晚會，為何見不到或很少觀賞到藏族人民喜聞樂見的藝術形式——歌舞呢?原因何在？我認為造成這種情況的原因有以下三方面：

一、上世紀六十年代后期，也就是“四害”橫行時期，“四人幫”為了實現他們的罪惡目的，任意踐踏黨的民族政策，破壞“雙百方針”，到處揮舞文化專制主義的棍棒，把我國各少數民族喜聞樂見的歌舞藝術形式，說成所謂的“輕歌曼舞”，“異國情調”，并作為資產階級藝術來批判否定，作為封建社會的雜草來根除。給民族歌舞藝術的發展帶來了不和諧的因素。

二、中華人民共和國是由五十六個民族組成的大家庭。建國五十多年來，全國各地陸續建立了不少的各類藝術學校或學院，培養出了成千上萬的各類藝術人才，為中華民族的藝術的發展作出了輝煌的貢獻。但是，到目前為止，建立專門培養少數民族歌舞藝術人才的園地和研究機構并不多。因此說，在繼承和發展民族歌舞藝術問題上，還存在著某些客觀原因。

三、有人認為，這是一個形式問題，歌舞演員不好培養。我認為：民族歌舞藝術形式不單純是藝術形式的問題，它是人民生活內容的組成部分，追求它不能單純看作是一種色彩上形式上的探求，而應把它看作如何與群眾相結合的問題；是文藝為什么人的問題。也就是說如何堅持運用人民群眾喜聞樂見的歌舞形式來真實地表現現實生活和時代，堅持用富于地方特色和民族風格的藝術形式來表現人民思想感情的創作原則的問題。

民族歌舞藝術是勞動人民在為爭得生存權而同自然環境作斗爭中堅持團結，抒發感情，表達愿望，經過一代又一代人的長期精心創造形成的，一種能使精神，物質和生活豐美起來的藝術形式，成為表達感情的最好工具。因此，它有著極其濃厚的群眾基礎。雖然，它暫時有人不被理解或認識，但這次通過拉孜縣民間藝術團在首都北京成功演出，會對人民群眾喜聞樂見的藝術形式——歌舞的繼承和發展將會起到無可估量的巨大作用。

讓我們在胡錦濤總書記為代表的黨中央的正確領導下，在鄧小平理論和“三個代表”重要的思想指引下，全面貫徹落實科學發展觀，開拓創新，與時俱進，讓雪域高原上的民族民間歌舞象原古踢踏“堆諧”一樣，在建設社會主義和諧社會的大道上踏出更為激情的節奏，唱響贊美生活的歌聲。

［作者：白央，西藏大學藝術學院舞蹈系鋼琴教師］