摘要：康巴藏戲的興起雖只有300多年歷史，但繁衍發展迅速，形成了風格獨特的巴塘藏戲、道孚藏戲等五大流派。本文對康巴藏戲的五大流派——巴塘藏戲、康定木雅藏戲、道孚藏戲、理塘藏戲、甘孜藏戲的起源、發展、流傳作了細致考證。

關鍵詞：康巴藏戲；流派；淵源

論文發表于《西華大學學報》（哲學社會科學版）2008年4月第27卷第2期

精彩論述：

甘孜州多元化的文化積淀造就了多彩的藏戲藝術。康巴地區藏戲的興起雖只有300多年歷史，但繁衍發展迅速，形成了風格獨特的康巴藏戲、德格藏戲、色達藏戲等三大劇種共7大流派，其中康巴藏戲就有五大流派。

一、現存康巴藏戲各流派的淵源與發展概況

據《甘孜州藏戲志》稱：“康巴藏族非單一的古代民族，包括吐蕃和西山諸羌兩種不同的文化族源，今康巴地區的語言、文化仍保留了與藏族文化不完全相同的多元性特征。……吐蕃時期發展起來的藏族文化，到11、12世紀喇嘛教興起后得到了加強，元代統一了康藏。……明清相沿元制，中央冊封土司，呼圖克圖寺院集團分割統治，政治上隸屬中央，宗教上則附庸拉薩或其他教派中心。……康區近內地，歷代軍旅屯兵催糧，商賈經營，內地生產技術、文化不斷流入。康區兼容并蓄了古氐羌文化、吐蕃文化、西夏文化、漢地文化，故爾，康區藏族文化，既同于衛藏，又異于衛藏。”

公元17世紀，西藏藏戲已經發展成熟，各劇種、流派形成。每年藏歷八月“雪頓節”期間，各派藏戲團競相獻藝。康區在西藏深造的僧人，學習藏戲，收集劇本，返回本地后，在其所屬寺廟組織藏戲演出。由于康區地處高山峽谷，地形復雜，各地存在語言差異，加之風土人情各異，在移植過程中，根據當地傳統習俗和語言特點，并融入本地土風舞、俚曲、曲藝進行了再創作，形成了豐富多彩的康巴藏戲劇種的五大流派。

康區的巴塘、理塘、甘孜、道孚、康定木雅等五個藏戲流派，總的都屬于從西藏傳入的藍面具藏戲。但傳入以后，其中像巴塘藏戲、甘孜藏戲、道孚藏戲，雖傳入較早，因戰亂或其他原因，大都時演時輟，甚至幾次衰落幾次恢復，多在20世紀早期或中期，方才初具規模或形成定制。同時，藏戲傳入康區后逐漸與當地的康巴歌舞、說唱、曲藝等傳統民間藝術相結合；在音樂、唱腔上，受方言語音、民間音樂、宗教音樂等方面的影響，風格上已和西藏藏戲有了一定差異，形成了康巴藏戲的獨有風格。

1.巴塘藏戲：藏語叫“江嘎冉”，源于西藏藍面具劇種中的“江嘎冉”派。

清順治十年（1653年），西藏五世達賴派德莫諸古到巴塘仿照拉薩哲蚌寺洛色林修建丁寧寺大殿。大殿落成舉行開光典禮時，在丁寧寺十四世納卡活佛庚呷洛絨曲珠從西藏請來的藏戲大師群覺納指點下，寺僧表演了《江嘎冉》、《扎西雪巴》、《諾桑法王》等藏戲劇目。之后，每年“央勒節”期間，劇團均上演藏戲。1905年，改土歸流期間停演。宣統末年，巴塘上磨房溝阿磋等人籌集資金，恢復演出。1921年，丁寧寺活佛昂旺洛桑登碧真美青繞次烈嘉措從西藏返巴塘，從巴塘仕紳手中接管藏戲團，由雄薩本扎兩洛布、宗哥本銀扎甲錯、甲日本朗吉等相繼改編傳統劇目《卓瓦桑姆》、《諾桑法王》、《志美更登》、《文成公主》、《頓月頓珠》、《朗薩姑娘》、《白馬文巴》等，在繼承“江嘎冉”派特點的基礎上，又融入本地“羌姆”和地方舞蹈、民歌，形成了獨具特色的巴塘藏戲。巴塘藏戲是甘孜州藏戲各流派中，演出劇目最多，歷史最悠久的藏戲流派，至今已有300多年歷史。

巴塘藏戲是一枝燦爛的民族藝術之花。1950年11月17日，西康藏族自治區人民政府在康定成立時，巴塘藏戲應邀進行了專場演出，受到各界好評。1958年，巴塘藏戲代表四川省到昆明參加西南地區少數民族文藝匯演，所演出的舞臺劇《郎莎姑娘》受到文化部的贊揚，主持匯演的夏衍親自接見了巴塘藏戲代表團的全體演員，并授予巴塘藏戲“雪山上的紅牡丹”的光榮稱號，還提議將“巴塘江嘎冉”改為“巴塘藏戲團”。1964年在成都舉行的四川省少數民族群眾業余藝術優秀節目演出活動中，現代劇目《秋收時節》獲得好評，開創了藏戲現代劇目創作的新路。“文革”期間巴塘藏戲演出活動停止。1979年，該劇團恢復，并參加當年“央勒節”的演出。1981年4月四川省暨甘孜州藏戲調演在巴塘舉行，該團改編上演了《諾桑法王》、《志美更登》等劇目。

2.理塘藏戲：源于西藏藍面具劇種中的“覺木隆”派，于1940年傳入康區。

藏歷鐵龍年（1940年）5月，理塘寺仁增多吉、索朗、向秋在寺內組織20多名僧人排練并演出《卓瓦桑姆》、《諾桑法王》，理塘香根喇嘛洛絨登增·赤乃嘉措親臨理塘寺（長青春科爾寺）附近的東呷壩（七世達賴噶桑嘉措降生地），為理塘藏戲團的創立、演出舉行慶祝儀式。自此，每年藏歷五月十一“日皎節”起演出藏戲六天，成為傳統。1941年理塘寺香根活佛去西藏拉薩期間，學習了覺木隆派藏戲。1946年回理塘，在達彰寺亦組織了一個藏戲團，按覺木隆派風格排演《朗薩姑娘》、《志美更登》、《卓瓦桑姆》等傳統劇目。1947年理塘寺、達彰寺兩個劇團合并。建國后，演出活動正常進行。1958年至“文革”期間停演。1979年，在省、州、縣的支持和關懷下，該縣高城公社藏戲團成立，并于“八一”賽馬會期間演出。戲師冷珠阿昂把《卓瓦桑姆》改編濃縮，搬上舞臺。1985年冷珠阿昂根據民間故事改編了《舍嶺杰布他巴頓》。理塘藏戲在音樂和表演方面既繼承了覺木隆派的長處，同時又融入本地民歌和民間舞蹈，在表演程式上也作了較大改進，成為康巴藏戲的一個重要流派。

3.康定木雅藏戲：源于西藏藍面具劇種中的“江嘎冉”派。

據《甘孜州藏戲志》記載，在20世紀以前，西藏白、藍面具兩種藏戲早就傳到了康定縣木雅地區。1904年木雅居里寺一世活佛格桑云登48歲時，居里寺已有藏戲班子，規定藏歷正月十六日演白面具藏戲扎西雪巴戲班的開場儀式戲《扎西雪巴》，還有藍面具藏戲江嘎冉戲班的開場儀式戲《江嘎冉》。然后在十七日、十八日演出許多正戲，它們均是西藏藏戲的傳統劇目。

1909年，居里一世格桑云登去道孚縣惠遠寺會見新任堪布昂旺洛桑。格桑云登向他請教、學習，帶回了巴塘已有所發展的江嘎冉藏戲唱腔方法，運用木雅語和木雅山歌音調，創編二十多套唱腔。格桑云登出身乾寧貧苦牧民家，對于民間歌舞，多能演唱，習經以后，博學多才，居里寺藏戲團所演的劇目，均由他據文學故事，親自編創劇本、教授唱腔、表演身段、司敲鼓鈸。自此時起，木雅居里寺藏戲，雖有巴塘江嘎冉派藏戲的一些特點，但經格桑云登發展，大量融入本地民間歌舞，已形成不同于其他藏戲的特有風格。格桑云登編演的劇本，除全部的傳統“八大藏戲”以外，還根據民間故事編創了《國王冉瑪拉》。居里二世法海喇嘛除編演戲班原有劇目外，還編創了《和氣四瑞》、《六長壽》、《蒙人馭虎》，以及改編的《鄭宛達瓦》等新劇目。1954年康定農歷四月八日轉山會上，居里寺戲班演了《諾桑法王》和《朗薩姑娘》（即《朗薩雯蚌》）。“文革”中被迫停演。

1979年營官區瓦澤鄉恢復組織了戲班，由法海喇嘛回憶編寫了劇本，演出《卓瓦桑姆》、《諾桑法王》和《志美更登》。1980年開始培養了一批年輕演員，并由縣文化館干部程圣民根據其收集的藏族民間故事編創了《瓊達和布秋》，與老演員共同編導，男女演員分別扮飾角色，摻入木雅鍋莊、弦子，道白全用木雅語，演出分場次，加上適當布景，注重室內舞臺效果，在巴塘舉行的省州藏戲調演會上演出獲得成功。1984年又根據當地民間傳說編創了《尼瑪和達瓦》，1985年又與法海喇嘛合作，根據傳記編創了歷史傳說劇目《唐東杰布》，對繼承發揚木雅藏戲特色作了實驗性的排練演出。

從居里寺一世活佛格桑云登在傳統藏戲基礎上，根據木雅語言特點，大量融入本地民間歌舞，改編藏戲起，經歷代戲師、編導、藝人在音樂、唱腔、表演等方面不斷發展，特別是現在木雅藏戲團在演出《瓊達和布秋》時，在配樂方面加入了二胡、笛子、大提琴、大號（莽筒）、嗩吶、脛骨號這些樂器以烘托氣氛，刻畫場景，加之道白、韻白使用木雅語，已形成了木雅藏戲流派。它具木雅風格，表現了木雅特色，是木雅文化在戲曲中的顯揚。至今，木雅藏戲已有《卓瓦桑姆》、《蘇吉尼瑪》、《瓊達和布窮》、《文成公主》、《志美更登》等十幾個劇本。

4.道孚藏戲：源于西藏藍面具劇種中的“江嘎冉”派。

1734年，道孚縣惠遠寺建成，七世達賴移住該寺，寺廟曾組織僧眾排演《江嘎冉》、《志美更登》、《文成公主》等劇目。1752年，由于地震，寺廟損失嚴重，藏戲停演。1909年，原巴塘丁寧寺活佛納卡派往惠遠寺任堪布，再倡藏戲，親自教授《志美更登》、《諾桑法王》等劇目。所以，道孚藏戲吸收了巴塘藏戲的部分特點。1959年至“文革”期間停演。1979年底，道孚協德鄉群眾主動捐款籌資，成立業余藏戲團，排練《志美更登》、《卓瓦桑姆》，并在節日期間上演。1985年，該鄉民辦教師在學生中選出男女演員，組成業余藏戲團，排演出《江嘎冉》、《扎西雪巴》、《志美更登》等劇目。

道孚藏戲，時起時輟，繁衍至今，已無“江嘎冉”派痕跡，經歷代戲師取舍，吸收了康巴地區的山歌、舞蹈、鍋莊和跳神音調，融入本地民族音樂及跳神舞步。與西藏的藏戲已有很大區別，形成了道孚藏戲的獨有風格。

5.甘孜藏戲：源于西藏藍面具劇種中的“迥巴”派。

1780年以前甘孜縣甘孜寺、白利寺、大金寺等寺廟已有藏戲演出。藏歷鐵鼠年（1780年），甘孜寺僧人呷洛勒巴去西藏日喀則呷登寺學習了“迥巴”派藏戲，帶回劇本、“嘎爾”（祭祀舞）的樂譜及面具工藝，并把所學藏戲藝術傳授給該寺阿巴扎倉劇團。次年劇團活動停止。直至1796年，由三世朗扎活佛向巴克珠再創劇團。藏歷水猴年（1932年），日嘉喇嘛接管了劇團，并表演了藏戲劇目《郎薩姑娘》，從此，藏戲在甘孜得到了發展。1947年該寺澤日喇嘛在澤尼扎倉又創建一個劇團。該寺安巴扎倉劇團曾演出過《頓月頓珠》、《蘇吉尼瑪》、《白馬文巴》、《卓瓦桑姆》、《夏志恩》、《志美更登》、《文成公主》等劇目。1953年，甘孜縣舉行了西康藏族自治區民族文體演出，甘孜縣首次組團進行了藏戲表演。1964年為配合“四清”運動，由劉維剛、趙然、益西降錯創編了現代劇目《優西瑪》，并參加四川省少數民族群眾業余藝術觀摩演出。“文革”期間，劇團停止活動。1981年，甘孜縣相繼成立城南鄉與絨壩岔合辦的業余藏戲團，城北鄉業余藏戲團，拖壩鄉業余藏戲團，卡攻鄉業余藏戲團，南多鄉俄南業余藏戲團，扎科鄉業余藏戲團，朱倭鄉葉藻業余藏戲團。1983年，甘孜縣先后吸收各業余藏戲團部分演職員，成立了縣業余藏戲團。縣藏戲團除繼承西藏“迥巴”派風格外，1983年起開始把《頓月頓珠》、《志美更登》、《卓瓦桑姆》等八大傳統藏戲改編成舞臺戲。改編后的藏戲在唱腔舞蹈方面吸收了當地山歌、踢踏、弦子的風格，按人物角色設計唱腔并配上了一些情緒音樂和軟硬戲劇布景。1984年由楊明清、郭昌平根據格達活佛的事跡，創編了新劇目《佛海赤子》。

甘孜藏戲初創階段基本保持“迥巴派”傳統劇目，使用唱腔程式、舞步亦為“迥巴派”唱腔程式、舞步。兩百多年后，歷經甘孜歷代民間藝人不斷豐富和完善，減少了傳統藏戲表演上固有的呆板規范，吸收了本地文化藝術特色，融入甘孜當地踢踏舞的舞蹈和音樂，形成了富有獨特地方風格的甘孜藏戲。

甘孜藏戲在為豐富群眾文化生活、繼承優秀的傳統文化方面作出了重要貢獻。在甘孜，每逢佳慶節日藏戲都是必演的節目之一。甘孜藏戲除在本縣的演出外，還多次參加省內外的演出。